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Knowledge and the public world: Arendt on science, thruth and politics

Le seguenti note fanno riferimento all'articolo "Knowledge and the public world: Arendt on science, thruth and politics" di J. Burdman pubblicato nel 2018.
In questo articolo Burdman cerca di reinterpretare in una forma pi&ugrave; 'benevola' il rapporto fra Scienza e Politica, per come &egrave; stato analizzato da Arendt; in particolare l'autore mostra come le attivit&agrave; cognitive - di cui la scienza &egrave; la rappresentante pi&ugrave; eminente - possano influire a creare quel mondo comune (common sense) su cui si basa in ultima istanza proprio la politica. L'articolo inoltre risulta interessante in quanto vi &egrave; una interpretazione originale della critica arendiata alla scienza (prendendo in esame la prima parte di "Life of Mind") e vi &egrave; anche una analisi del concetto di verit&agrave; e della sua importanza nella definizione del common sense.
Il contributo di Arendt maggiormente significativo per ci&ograve; che riguarda la sua valutazione su cosa sia la scienza e su come impatti sulla vita quotidiana si trova nel capitolo finale di Human Condition, che riguarda le trasformazioni subite da ci&ograve; che l'autrice chiama Vita Activa e da come ci&ograve; abbia motificato l'azione che l'uomo compie nel mondo pubblico. Per quanto riguarda la scienza Arendt si chiede come essa abbia cambiato drasticamento il mondo comune e la sua azione viene identificata con il termine di 'alienazione dal mondo comune' (world-alienation). L'alienazione consiste nell'eclisse di un mondo condiviso e pubblico - nella perdita di importanza degli oggetti di questo mondo - e nello sviluppo di attivit&agrave; estranee ad esso (come il se' o le leggi universali della scienza).
L'alienazione dal mondo avviene perch&egrave; con lo sviluppo delle scienze nel XVII secolo si &egrave; radicata la convinzione che i nostri sensi sono fallaci ed esiste una realt&agrave; al di l&agrave;/al di sotto di essi che solo la scienza pu&ograve; raggiungere con la sua attivit&agrave;. E' l'utilizzo del telescopio da parte di Galileo - secondo la Arendt - che ha causato questo slittamento, perch&egrave; ha reso evidente, attraverso l'osservazione diretta di oggetti non visibili, che alcune ipotesi - fino ad allora considerate come tali e come non rappresentanti la verit&agrave; - <span style="display: inline !important; float: none; background-color: #ffffff; color: inherit; font-family: Helvetica,Arial,sans-serif; font-size: 14px; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: 400; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: justify; text-decoration: none; text-indent: 0px; text-transform: none; -webkit-text-stroke-width: 0px; white-space: normal; word-spacing: 0px;">risultavano in realt&agrave; veritiere seppure non corrispondenti con le osservazioni quotidiane (si sta parlando ad esempio dell'ipotesi eliocentrica).&nbsp; Nei termini della Arendt la scoperta di Galileo "prove in demostrable fact that both the worst fear and the most presountous hope of human speculation, the ancient fear that our senses... might betray us, and the Archimedean wish for the point outside the Earth... could only come true together [UC&nbsp; 262]". Le leggi universali - che a partire da Galileo si sono susseguite - sono proprio il punto di Archimede, il punto in cui si trova un osservatore fittizio che osserva i fenomeni terrestri con gli occhi universali.
Sappiamo benissimo che la base di ogni legge universale &egrave; il linguaggio matematico, ma questo linguaggio - soprattutto nella forma astratta che si ha ai nostri giorni - ha perso quella capacit&agrave; di descrivere i fenomeni per come li osserviamo con i nostri sensi ed attraverso il linguaggio concettuale quotidiano. La scienza dunque non ha rafforzato il nostro senso della realt&agrave;, ma lo ha indebolito fortemente.
Questo senso della realt&agrave; - comune a tutti gli umani - proviene da quello che Arendt chiama 'common sense'; esso &egrave; un senso speciale che fa coincidere i 5 sensi in un punto in comune e permette ad ogni essere (uomo o animale che sia) di avere un contesto condiviso dove ogni oggetto ha un significato determinato [pag. 3]. Nello sviluppare un linguaggio maggiormente distaccato dal pensiero comune, la scienza ci ha 'alienato' sempre pi&ugrave; dalla sensazione della realt&agrave;.
Un altro aspetto interessante da considerare &egrave; che la scienza &egrave; il risultato dell'attivit&agrave; di 'conoscere', quindi &egrave; interessata a ci&ograve; che &egrave; vero e a ci&ograve; che &egrave; falso. Ma nel mondo comune esiste un'altra attivit&agrave; fondamentale per la condizione umana che &egrave; il 'pensare'; esso si discosta fortemente dal conoscere, in quanto cerca di fornire il significato ai concetti che utilizza. Il pensiero pu&ograve; essere utilizzato per indirizzare questioni cognitive, ma il suo vero campo di attivit&agrave; corrisponde - come detto - a quello di attribuire significato ai concetti che si utilizzano; in particolare Arendt sottolinea che il pensare cerca risposte alle domande 'fondamentali' dell'uomo, che - in ultima analisi - non riguardano la conoscenza ma il significato della nostra esistenza. Questa distinzione &egrave; essenziale per Arendt perch&egrave; gli scienziati non si pongono mai questioni legate al significato delle loro scoperte, essi sono concentrati sull'aspetto cognitivo della loro attivit&agrave; (tant'&egrave; che sovente gli scienziati affermano quanto la loro azione sia legata solo a fini speculativi) e quali siano le applicazioni 'pratiche' delle loro scoperte li lascia in buona sostanza indifferenti.
Una domanda che si pone l'autore - derivata da Arendt - &egrave;: come &egrave; possibile che la scienza sia cresciuta cos&igrave; tanto fino a modellare in modo 'essenziale' il mondo in cui viviamo? La Arendt sostiene che la risposta a questa domanda &egrave; la tecnologia. La scienza ci fornisce le teorie che descrivono il nostro mondo, ma attraverso concetti che non hanno nulla a che fare con il mondo comune e che noi non riusciamo a comprendere pienamente; &egrave; il sottoprodotto della scienza - la tecnologia - che fornisce la 'veracit&agrave;' delle teorie scientifiche; &egrave; la tecnologia, intesa come applicazione delle teorie scientifiche, che dimostra quanto esse siano effettive.
Un'importante conseguenza di questo rapporto fra tecnologia e scienza &egrave; che noi siamo riusciti a trasformare la realt&agrave;, senza comprenderla pienamente; la relazione fra scienza e tecnologia porta ad una dicotomia fra le capacit&agrave; della mente umana di comprendere e le leggi universali che l'uomo pu&ograve; scopire e utilizzare senza una completa comprensione. Secondo Arendt la scienza moderna ci ha fornito i mezzi per trasformare il mondo da un punto di vista universale, ma non ci ha permesso di 'pensare' in termini universali, termini che trascendano la nostra condizione legata ai sensi.
E' interessante ancora osservare che la critica arendtiana all'alienazione dovuta alla scienza ha le sue radici nell'analisi che l'autrice tedesca fece delle origini del totalitarismo. Sono presenti infatti alcune analogie fra il mondo 'fittizio' creato dalle ideologie totalitarie - e che hanno la loro massima espressione nel mondo concentrazionario - ed il mondo 'scientifico' che viene generato dalla ricerca scientifica. Non analizzeremo pi&ugrave; in dettaglio questi aspetti, ma &egrave; interessante tenerne traccia.
La domanda fondamentale che si fa l'autore &egrave; se l'unica possibile conseguenza della scienza sia l'alienazione dal mondo, come abbiamo descritto brevemente fino ad ora.
Il punto di partenza per superare questa valutazione negativa &egrave; osservare che la tecnologia porta ad un paradosso nella scienza moderna; da un lato essa facilita l'alienazione del mondo della sensibilit&agrave; ma dall'altra costringe la scienza a ritornare proprio ad esso per sancire la veridicit&agrave; degli asserti scientifici. Infatti, anche per le teorie pi&ugrave; complesse e maggiormente astratte, che utilizzano gli strumenti tecnologici pi&ugrave; sofisticati, la scienza moderna ricorre sempre ad una validazione empirica che &egrave; basata in ultima istanza sui nostri sensi. L'unico criterio di verit&agrave; per la scienza &egrave; l'evidenza sensibile, anche se vengono utilizzati strumenti via via pi&ugrave; complicati (ad es. acceleratori di particelle). Dunque, sebbene la ricerca scientifica sembra opporsi al ragionamento di senso comune, Arendt sostiene che in realt&agrave; essa ne sia il prolungamento estremamente raffinato. La conoscenza scientifica &egrave; dunque soggetta alla stesso criterio di verifica che noi utilizziamo nel mondo comune, in cui un qualcosa &egrave; ritenuto veritiero fino a che un'altra evidenza ci mostri la sua falsit&agrave; [pag. 5]. In ultima analisi vi &egrave; una connessione naturale fra la conoscenza scientifica ed il senso comune, che &egrave; proprio il mondo come ci appare ai nostri sensi.
Per Arendt dunque tutte le verit&agrave; scientifiche sono verit&agrave; di fatto, basate sui nostri sensi, ma l'autrice tedesca procede oltre e sostiene che tutte le verit&agrave; - anche quelle di ragione, come quelle matematiche - sono verit&agrave; empiriche. Per comprendere questo aspetto ci pu&ograve; tornare utile il famoso esempio di Kant, in cui si asserisce che il risultato della somma dei numeri "5+7" non pu&ograve; essere dedotto logicamente dai singoli numeri "5" e "7", ma quello che si ha &egrave; un giudizio sintetico a priori. Arendt sostiene che in ultima istanza questo giudizio si fonda sui dati della sensibilit&agrave;, ma di una sensibilit&agrave; in senso generale, una sua forma ideale che viene ottenuta solo astraendo con l'immaginazione dai dati sensibili. L'oggetto matematico diviene quindi una forma estremamaente raffinata della concettualizzazione che Socrate scoperse nell'antico mondo greco. Per descrivere meglio ci&ograve; che si intende la Arendt propone un esempio legato al concetto di casa: esso rappresenta un 'condensato' di ci&ograve; che esperiamo con i nostri sensi e tutti i suoi significati sono presenti alla mente quando stiamo parlando/riflettendo su una singola casa. Allo stesso modo un concetto matematico &egrave; un condensato molto astratto di eventi/fatti del mondo comune in cui viviamo (ad esempio il processo di contare).
La medesima cosa vale anche per gli oggetti della geometria; anche essi in ultima istanza sono riconducibili a fatti/esperienze del mondo comune.
La scienza espone come il mondo si presenta all'uomo nella sua veridicit&agrave;, ma &egrave; opportuno approfondire in cosa consista la verit&agrave; per Arendt. In "Truth and Politics" Arendt sostiene che la verit&agrave; &egrave; "un modo di asserire la validit&agrave; di un qualcosa", che &egrave; differente dall'opinione; da questo punto di vista la verit&agrave; &egrave; un modo coercitivo per sostenere qualcosa, e non persuasivo, come si conviene ad un coerente spazio pubblico dell'opinione. La scienza dunque &egrave; uno fra i diversi modi di parlare della verit&agrave; (truthtelling), come lo &egrave; la filosofia, l'arte, la storia... Il tipo di verit&agrave; varia a seconda della attivit&agrave;; cos&igrave; ad esempio la filosofia parla delle verit&agrave; di ragione, la storia e la giustizia delle verit&agrave; di fatto... In tutti questi casi comunque le attivit&agrave; sono al di fuori del mondo politico, proprio perch&egrave; il loro oggetto non conduce a punti di vista differenti (opinioni) o a discussioni, le proposizioni che sono utilizzate, sono in generale delle asserzioni e non dipendono dall'accordo con il pensiero di altri. Il significato di una certa verit&agrave; &egrave; frutto di opinione e dibattito - quindi ha un aspetto politico - ma l'esistenza di un qualcosa che abbiamo esperito con i nostri sensi - e tutte le asserzioni scientifiche si riconducono a questo - non &egrave; una materia di opinione. Da questo punto di vista la conoscenza - che si basa su verit&agrave; di fatto o di ragione - sembra allontanarsi sempre di pi&ugrave; da quello spazio comune che rappresenta invece per Arendt il luogo in cui si svolgono le attivit&agrave; principali dell'uomo.
Sebbene Arendt sia preoccupata dell'impatto della scienza sul mondo comune, ella in ogni caso ritiene che la scenza possa avere un ruolo positivo nello spazio pubblico. L'obiettivo principale di Arendt &egrave; quello di liberare lo spazio politico dalle influenze di fattori/categorie esterne; ella comunque riconosce che la costruzione dello spazio comune ("public realm") sia determinato anche da attivit&agrave; non politiche [pag. 8]. In "The Human Condition" Arendt sostiene che le attivit&agrave; politiche - essenzialmente immateriali - sono basate su una ogettivit&agrave; riconosciuta dagli esponenti della comunit&agrave; ("objective in-between") che &egrave; determinata da fattori non politici, in sostanza dagli oggetti "del fare" che hanno una permanenza. Sebbene l'attivit&agrave; dell'homo faber sia una attivit&agrave; non-politica, lo spazio pubblico, in cui invece si svolgono le attivit&agrave; politiche, sarebbe impensabile senza la sua azione. Sappiamo quale sia il legame fra l'attivit&agrave; del fare e la scienza, ma Arendt in "The Life of Mind" specifica l'importanza della conoscenza per il mondo comune quando afferma "... the activity of knowing is no less related to our sense of reality then the building of house [LOM 56]", mostrando proprio un legame fra l'attivit&agrave; del conoscere e quella del costruire (fare). Poco prima aveva anche affermato "the end of cognition and knowledge [...] clearly belongs to the world of appearances; once established as truth it becomes part and parcel of the world [LOM 54]". E' possibile quindi concludere che lo stabilire verit&agrave; di fatto - attivit&agrave; della scienza - sia un momento fondante dello spazio comune su cui poggia l'attivit&agrave; politica; quindi &egrave; vero che la scienza contribuisce all'alienazione del mondo comune definito in base ai nostri sensi, per&ograve; allo stesso tempo stabilisce quelle verit&agrave; di fatto su cui lo spazio pubblico &egrave; costruito. E' dunque fondamentale per sanare questa dicotomia che abbiamo evidenziato fra scienza e mondo comune, la riflessione, la ricerca di significato sulle verit&agrave; di fatto della scienza, in modo tale che esse siano interiorizzate dalle persone.&nbsp;
E' importante notare che Arendt non esprime mai in modo chiaro che le verit&agrave; scientifiche facciano parte dello spazio pubblico, infatti in "Truth and Politics" ella accetta come verit&agrave; fattuali solo quelle legate a eventi storici; eventi che presentano dei testimoni. Ogni tipo di verit&agrave; fattuale comunque in ambito politico pu&ograve; essere negata - &egrave; una attivit&agrave; prettamente politica affermare il contrario della verit&agrave; - e quindi le verit&agrave; fattuali sono entit&agrave; fragili che bisogna preservare. Esse hanno bisogno di testimoni, o almeno devono essere supportate dalla validit&agrave; del senso comune; questo aspetto per numerose verit&agrave; scientifiche - vedi ad es. l'esistenza degli atomi - non &egrave; presente. Diventa dunque fondamentale preservare le verit&agrave; scientifiche contro l'azione politica. Un esempio di questo attacco 'politico' &egrave; il sostenere che la terra sia piatta; nello spazio pubblico questa affermazione &egrave; una negazione di una verit&agrave; di fatto oramai assodata in ambito scientifico (che la terrra sia sferica), ed &egrave; compito fondamentale della comunit&agrave; scientifica riuscire a preservare questa verit&agrave;. Secondo la Arendt questa protezione delle verit&agrave; fattuali scientifiche &egrave; garantita dalle comunit&agrave; scientifiche presenti nelle universit&agrave;.